På Informations hjemmeside ligger der i skrivende stund 933 kommentarer fra læserne om Asmaa Abdol-Hamid, hendes folketingskandidatur for Enhedslisten og - ikke mindst - hendes tørklæde.

Hvad er det, der i den grad kan få sindene i kog, når en ung, erklæret religiøs, muslimsk kvinde stiller op til en politisk post?

Fra den yderste højrefløj og langt ind i gamle feministers rækker har protesterne lydt mod Asmaas tørklæde. Søren Krarup har sammenlignet det med hagekorset, Bente Hansen, kvindeforkæmper gennem 30-40 år, ser det som udtryk for tilslutning til et kønshierarki, hun tager afstand fra.

Asmaa er i sin demokratiske ret til at stille op som politisk kandidat, men hun må gøre det i et parti, der går ind for hierarki kønnene imellem, lyder Bente Hansens argumentation.

Påfaldende alliance

Sådan et kan Asmaa Abdol-Hamid dog ifølge flere kvindeforskere komme til at lede længe efter. De påpeger nemlig, at der i de seneste år er opstået en overraskende feministisk front på den yderste danske højrefløj.

Lektor ved Malmø Universitet Rikke Andreassen, der er tilknyttet det internationale EU-forskningsprojekt Veil, som over tre år skal kortlægge tørklædedebatten i hele Europa, gør opmærksom på “det høje antal hvide mænd, som ikke tidligere har interesseret sig for feminisme og kvindeundertrykkelse, men som nu er blevet fuldstændig besat af spørgsmålet om, at islam er kvindeundertrykkende.”

Over hele Europa ser vi hvide, kulturkristne mænd stille sig op og tale imod, hvad de tolker som islamisk kvindeundertrykkelse,” siger hun. “Det er yderst interessant at høre en Peter Skaarup stå og tale om, hvordan ‘vi’ ‘i Danmark’ altid har ‘kæmpet for ligestilling’,”når hverken han eller hans parti tidligere har markeret sig feministisk,” bemærker hun. Man ser altså pludselig en fælles front af populistiske højrefløjsfolk og nationalistiske venstrefløjsfolk, herunder feminister. Samme iagttagelse har teolog og religionsforsker, ph.d.-stipendiat Mette Buchhardt gjort.

Hun mener, at vestlige feminister, der tager afstand fra tørklædet, kommer til at tillægge kulturen et selvstændigt liv, som den ikke besidder.

Man holder op med at tale om samfundets betydning og begynder at bruge kultur som en afgrænset størrelse, siger hun. Derved skærer de gamle feminister, der bekæmper tørklædet, ‘kampen over på midten’. I stedet for at rette kritikken mod muslimske kvinder burde de fokusere på det neo-konservative backlash, som finder sted i hele verden, og som Mette Buchhardt identificerer i det mindste tre forskellige steder: I islamismen, i den kristne fundamentalisme og i den nationalistiske vægt på værdier og kulturelle udtryk.

Her er hun enig med Asmaa Abdol-Hamid, der siger:

Tørklædets betydning er afhængigt af det samfund, det bæres i. Og hvis kvinderne skal frigøres, må det ske på kvindernes egne præmisser. Når tørklædet er betydningsfuldt for kvinderne selv, burde man rette fokus mod undertrykkelsen i stedet for at rette det mod tørklædet og styrke kvinderne ved at give dem redskaber, så de kan kæmpe mod undertrykkelsen.”

Hvad er frigørelse?

Selv undrer Asmaa Abdol-Hamid sig over angrebene fra feministisk hold.

Jeg må sige, at jeg havde forventet støtte fra de gamle feminister,” siger hun.

Jeg må hele tiden kæmpe med de patriarkalske mænd fra min egen kultur, der mener, at jeg som kvinde ikke skulle føre mig så meget frem - og da slet ikke som politiker! Min far har flere gange fået henvendelser fra mænd om at få mig gift, så man kan få lukket munden på mig.”

Og på den anden side må jeg kæmpe med danske politikere, der har en ganske bestemt opfattelse af, hvad en dansk kvinde er og kræver, at jeg skal smide tørklædet, hvis jeg vil være en del af det politiske liv.”

Er der en bestemt måde at være frigjort på?” spørger Asmaa polemisk.

Rikke Andreassen ser Asmaa Abdol-Hamid som et dansk eksempel på et opgør inden for feminismen, der er blevet taget i andre lande, men som endnu ikke rigtig har nået Danmark.

I 1970’erne kæmpede de hvide, heteroseksuelle middelklassekvinder for fri abort og økonomisk uafhængighed. De første, der påpegede, at fri abort ikke lige var deres højest prioriterede emne, var Lesbisk Bevægelse, men derpå fulgte i USA og Canada en bølge af sorte feminister, der gjorde opmærksom på det paradoks, at sorte kvinder, i takt med at de hvide kom ud på arbejdsmarkedet, rykkede ind i disses hjem som rengøringskoner. Denne kritik blev fulgt op af kvindebevægelser i Den Tredje Verden, der kritiserede den vestlige feminisme for at være for generaliserende og ikke frigørende for kvinder i de såkaldte u-lande. I løbet af 1980’erne og ‘90erne voksede således erkendelsen af, at man ikke kunne tale om én feminisme, men at man måtte gå ud fra kvinders forskellige forudsætninger og sociale betingelser,” forklarer hun.

Professor Drude Dahlerup, Stockholms Universitet, anlægger samme synsvinkel: Skulle jeg udelukke velkvalificerede forskere med slør, spørger hun. “Eller skulle jeg i Cairo, Rabat og Jakarta stille mig op på en stol og råbe til mine kolleger, at de ikke kan være feminister, hvis de bærer tørklæde? Det er absurd!”

Birte Siim, professor på Århus Universitet og ligesom Rikke Andreassen tilknyttet Veil-projektet, kalder det ‘feministisk fundamentalisme’ at sætte kønslig ligestilling over alt andet uden at se på det konkrete.

De, der gør det, bruger ikke hovedet,” siger hun. “Man må skelne mellem, hvem der bruger tørklædet. På den ene side at hævde kvinders ret til selvbestemmelse og på den anden side at kræve, at de ikke må bære tørklæde er dobbeltmoralsk. Hvem er det, der bestemmer, hvad de må? Og hvem repræsenterer kravene,” spørger hun.

Imod enshed

Asmaa Abdol-Hamid insisterer på selv at definere, hvad hun forstår ved feminisme. Til Kristeligt Dagblad har hun sagt, at hun som muslimsk kvinde ‘åbenlyst’ vil erklære, at hun ‘på ingen måde vil kæmpe i lighedens navn.’

At kæmpe for ligheden vil være en tabt kamp for begge køn, men dog mest for kvinderne. Som mennesker må vi til at erkende, at der er biologiske, mentale og psykiske forskelle, som vi aldrig vil have magt over at ændre på hundrede procent. Som muslim vil jeg i stedet opfordre kvinderne til at kæmpe for ligestilling mellem kønnene med forskellene taget i betragtning. Vi skal som forskellige køn ikke arbejde eller kæmpe for at indtage hinandens roller, men fordele arbejdet ud fra forudsætningerne med målet at supplere hinanden.”

Men betyder det, at hun mener, at bestemte roller er forbeholdt bestemte køn?

Det svarer hun nej til. “Kvinde- og manderoller udvikler sig gennem tiden. Min bedstemor var analfabet og havde født mange børn. Jeg har taget en uddannelse og befinder mig på arbejdsmarkedet og i det politiske liv.”

Det, jeg har ment, er nok, at jeg ikke vil kæmpe i enhede8ns navn. Kvinder og mænd er ikke ens, men de skal have lige muligheder og lige ret til at være dem, de ønsker at være,” siger hun.

Retten til selvbestemmelse

Asmaa Abdol-Hamid lægger vægten på kvinders ret til selvbestemmelse.

Grundlæggende mener jeg, det er min ret. Kvinder må have ret til at bestemme over sig selv. Ingen skal fortælle dem, hvad de skal have på.”

- Nu er det jo ikke en individuel hovedbeklædning, du bærer, men et kollektivt symbol?

Men om man bærer det eller ej, kan godt være udtryk for et personligt valg.”

- Er det kun et symbol udadtil, eller symboliserer det også en åndelig praksis?

Mit personlige forhold til min religion afspejler sig i min påklædning. Det er faktisk kommet som en overraskelse for mig, at der nu er en ny kamp at kæmpe for retten til selvbestemmelse. Jeg troede, den var udkæmpet, og at der var bred enighed om, at kvinder havde retten til selvbestemmelse. Når man diskuterer kvinder, der bærer tørklædet, ud fra det perspektiv, at de er undertrykte, fratager man dem deres selvstændighed og ignorer deres refleksioner over deres valg.”

- Hvad var dine egne refleksioner?

Da jeg var 14 år, var det store fokus på kvinders kroppe i reklamen vigtigt for mig, og det var noget , jeg diskuterede med mine venner. At der var så stort fokus på, hvordan man ser ud, og ikke på, hvordan man er som menneske. Jeg synes ikke, det er så vigtig, hvordan man ser ud,” siger Asmaa Abdol-Hamid og understreger, at kvinder, der vælger at være med i reklamer selvfølgelig er i deres fulde ret til det, men at hun synes, der finder et øget misbrug af kvindekroppen sted i det offentlige rum.

- Ligger der en afvisning af at vise sig frem som seksualobjekt i tørklædet?

Jeg siger ikke, at andre kvinder gør sig til sexobjekter. Jeg har et personligt forhold til min religion, og tørklædet er en del af det.”

Retten til at bestemme over min egen påklædning er efterhånden kommet til at spille en stor rolle for mig. Jeg vil ikke finde mig i kravene om en bestemt dress code. Når jeg hører Dansk Folkepartis udtalelser, får jeg mindelser om det iranske præstestyre, der vil bestemme, hvordan kvinder må gå klædt. Man kan sagtens være kvinde, gå med tørklæde og være frigjort.”

- Hvad betyder frigjort i denne forbindelse?

Frihed til at bestemme over sig selv. Frihed fra normative, kulturelle traditioner. Frihed fra en bestemt definition af, hvad det vil sige at være kvinde. Mangfoldighed, at vægten lægges på det, jeg kan, at jeg ikke vurderes i forhold til mit køn.”

Kvindekampen dør

Både Rikke Andreassen og Mette Burchhardt ser et stort problem i, at tørklædedebatten og opfattelsen af muslimske mænd som specielt patriarkalske isolerer kvindekampen til noget, der har med islam at gøre. De påpeger, at kvindekampen derved lægges død. Vestlige kvinder opfattes pludselig som frigjorte og ligestillede, man ignorerer de områder - barsel, ligeløn, pension mv. - hvor kvinder i de vestlige samfund stadig sakker agterud for mændene, og man vender blikket væk fra de vestlige patriarkalske strukturer, mener de.

Ligesom der i islam er en norm om den tildækkede kvindekrop, er der i Vesten et krav om, at kvinder skal være afklædte, appetitlige og tilgængelige. Mænd har ret til at se på kvinder, og de bliver fornærmede, hvis en kvinde ikke vil røre ved en mand,” siger Mette Burchhardt. “Når opstandelsen over, at Asmaa Abdol-Hamid ikke vil give hånd til mænd, er så stor, får man mistanke om, at det i virkeligheden handler om at kvinder skal røre ved mænd,” funderer hun.

Forbilleder vigtige

Asmaa Abdol-Hamid føler selv, at hun kan fungere som et symbol for kvindefrigørelse i indvandrermiljøerne. Men hvis det ikke lykkes for normbrydere som hende at trænge igennem, vil kvinderne sige til sig selv, at så må de hellere holde sig til det, de kender, mener hun.

Vi har en pigeklub i Vollsmose, hvor en 18-årig tyrkisk pige med tårer i øjnene spurgte min lillesøster, om jeg var gået ud af politik på grund af modstanden. For hvis jeg havde trukket mig, havde hun mistet håbet.”

Asmaas mod er ufatteligt!” siger Birte Siim. Birte Siim arbejder med demokratiske processer og beretter om sit samarbejde med veluddannede, demokratiske, muslimske indvandrerkvinder.

Igen og igen hører jeg den samme historie. De kan ikke komme igennem i medierne, og hvis de kommer igennem, bliver de misforstået og deres udtalelser fordrejet,” siger hun. “Det handler om at få de veluddannede indvandrerkvinder integreret, men som sagerne står, har vi et demokratisk underskud. Muslimske kvinder er udsat, når de træder offentlig frem, og samtidig angribes de af deres eget bagland.”

Drude Dahlerup ser Asmaas påklædning som en forhandlingsstrategi i et majoritetssamfund, siger hun. Hun forstår ikke, at man kan overse den protest, tørklædet også symboliserer.

Men der ligger også en forhandling med Asmaas eget bagland i det,” mener hun. “Hun har brudt med en række normer for, hvad kvinder traditionelt kan gøre. I den situation er det måske nok smart at bære tørklæde,” formoder Drude Dahlerup.

Asmaa Abdol-Hamid bekræfter selv, at hun udmærket forstår, hvad Bente Hansen mener, når hun taler om kønshierarkier, som tørklædet er symbol på.

Jeg forstår det godt, og jeg kæmper selv imod dem,” fortæller hun. “Jeg har oplevet at blive smidt ud som formand for Bøgeparken i Vollsmose på grund af mit køn. Der var nogle mænd, som samlede underskrifter imod mig med den begrundelse, at kvinder ikke skal bestemme over mænd. Det må vi naturligvis kæmpe imod, det er ikke kønnet, der skal afgøre hvilke poster, man indtager. Vi kan godt måle os med mænd og selv definere, hvad vi gerne vil nå, og - hvorfor ikke? - lidt mere end mændene?”

Forskellig inspiration

Men det hele kan vel ikke reduceres til strategier, kontekster og sociale betingelser? For Asmaa Abdol-Hamid er tørklædet et religiøst symbol, det understreger hun selv, så hvad betyder hendes religion?

Islam er min personlige livsanskuelse. Jeg vil gerne gøre noget godt for andre, næstekærlighed er både islamisk og universelt, men vi inspireres forskellige steder fra. Jeg har fokus på de socialt svage, det er derfor, jeg er blevet socialrådgiver.”

Så mediterer jeg, beder og faster og forsøger at være bevidst om min personlige udvikling.”

Angående det sidste, har der været mange tidspunkter i ‘debatten om Asmaa’, der burde gøre hende vred, siger hun. Men der kan hun bruge sin religion til at falde til ro og fokusere på mulighederne. Hun kan dæmpe sig selv, “for kommer man nogle vegne ved at blive vred,” spørger hun. “Det er bedre at forstå modparten.”

Jeg er ikke sur på Dansk Folkeparti på egne vegne, men jeg er sur over det samfund, det har gjort os til. Når Mogens Camre mener, jeg burde have psykiatrisk behandling, må jeg spørge, hvad det er for et demokrati, vi har. Men hvis jeg mødte Pia Kjærsgaard, ville jeg give hende et knus, jeg tror, hun har brug for det.”

Min religion betyder, at jeg får overskud til at se tingene i en større sammenhæng.”