Opslag til denne artikel

Emneord:faglighed, identitet, kristendom, kultur , kulturarv, omsorgssvigt, præster, psykologi, religion, sprog, valg
Personer:Peter Holm
Organisationer:folkeskolen
Steder:Frederiksberg

I modsætning til alle andre eksperter er jeg pr. definition diskvalificeret, når det gælder religionsdebatten, for jeg er nemlig præst i den danske folkekirke. Facit er derfor givet på forhånd, og læseren kan i og for sig godt standse allerede her. Jeg holder på kristendommen og synes, der hver eneste dag skal være både morgensang med salmer og Fadervor i Folkeskolen.

Det er ikke spor overraskende, at en præst mener det, men tværtimod, hvad man kan forvente, for præster tror jo på Gud. Normalt er det ellers sådan, at eksperter rådspørges, netop fordi de har en faglig viden, men det er en udbredt forestilling, at i trosspørgsmål gælder der andre spilleregler. Her kan enhver med henvisning til troen komme med sin uforbederlige mening uden at skulle underbygge sine synspunkter med almengyldige argumenter, for troen er nærmest fredhellig, noget meget personligt - noget inderligt, ja, noget helt og holdent privat.

Så præsten skulle altså være noget så paradoksalt som en ekspert, der offentligt udstiller sin helt private tro, men som i virkeligheden ikke har nogen faglig ekspertise at øse af. Og det må indrømmes, at nogle præster er i høj grad selv med til at holde den idé i omløb, og det er slet ikke ondt ment eller bare for at slippe for besværet med at dokumentere det saglige og faglige i troen - de mener det virkelig. Det hedder jo også ‘min tro’ - som om troen ikke kunne debatteres på et fagligt grundlag. Men det kan den nu alligevel, og enhver teologisk kandidat har på universitetet lært, at der er forskel på den enkeltes helt private psykologiske ‘trosfølelse’, som udspiller sig i sjælen, og på troens indhold, mens troens indhold er et fagligt teologisk anliggende.

Ikke bare visse præster, men også politikere gør sig det bekvemt med håndteringen af de religiøse problematikker ved som noget helt indiskutabelt at henføre troen til privatlivets hellige sfære og i øvrigt lade religion være et spørgsmål om kulturarv. Men en sådan reduktion af tro og religion bør teologer protestere imod, for den holder ikke en millimeter i den virkelige verden, hvor enhver, der har den mindste smule omtanke, kan indse, at religion er noget mere - noget som ikke bare af kulturelle grunde spiller en enorm rolle overalt i verden, men også at der faktisk er en faglig teologisk diskurs overalt på kloden.

Man kan godt gøre anstrengte forsøg på at bagatellisere hele det religiøse felt ved at udnævne det til at være en slags luftkasteller, som folk af forskellige grunde bygger op henover hovedet på al fornuft, men det er faktisk omvendt. Der er både faglighed og saglighed i religion.

Bag troens private skjold

I teologien har strategien siden Oplysningstiden været at bruge fornuftige metoder, som man også kender det fra andre fag, og det er pinligt, at der inden for ens egne faglige rækker findes folk, som er intellektuelt havareret på et sted i den før-modernitet, der nu kun skimtes i bakspejlet. De ligefrem fodrer både politikere og religionskritikerne med udueligt skyts, og det er ærgerligt, at især kritikere ikke er klogere, men hopper på den og går til modangreb mod fundamentalistiske forestillinger, som om de dermed fik ram på tro og religion som sådan, skønt de kun skyder på mål, der ligger langt til højre for den moderne teologiske diskurs. På den måde spilder både de hjemlige og de mere internationalt kendte kritikere deres krudt uden på nogen måde at komme i dialog med det, der er kernen i al religion.

Højrefløjen røres ikke af kritikken, for den er nemlig dækket godt ind bag den privatiserede troens skjold, og de teologiske frontløbere er for længst over alle førmoderne bjerge og uden for skudvidde. Så kritikken betyder i virkeligheden ingenting for den debat, der kunne være både nyttig og interessant, hvis den altså kom til at handle om det, der er kernen i al religion. Det er nemlig den kendsgerning, at virkeligheden er dobbeltbundet, helt uanset om man er troende eller ateist. Noget falder inden for menneskets erkendelse og magtsfære, og noget falder udenfor. Noget er endeligt, andet uendeligt, noget er konvention, andet står ikke til debat. Noget er et spørgsmål om meninger, noget andet er spørgsmålet om meningen. Denne ‘andet-sfære’fortælles frem ved hjælp af Gud og guder. Dvs. at religion er mere end et spørgsmål om psykologi og kultur, nemlig et forsøg på at håndtere et fundamental-ontologisk anliggende.

Det er tilsyneladende ikke gået op for hverken højre-præster, politikere eller religionskritikere, at religion handler om at aflæse ‘kosmiske realiter’ og forholde sig til dem, og denne manglende forståelse præger i høj grad også den verserende debat morgensalmer og Fadervor i folkeskolen.

Det bliver kun til for eller imod uden smålig hensyn til, hvad det rent indholdsmæssigt er, man er for eller imod. Modstanden går på det principielle, at der er religion på færde. Religion er, tænker man, nemlig et helt særligt privat anliggende, som skolen ikke skal blande sig i, ligesom den heller ikke skal være kulturel partisk. Samfundet er jo multikulturelt.

Af lutter respekt for alt og alle - også for dem, der kalder sig ateister - skal skolen holde fingrene fra morgensang og Fadervor. Modsat går forsvaret på, at der er dansk kulturtradition på spil, og at salmer og bøn jo ikke kan gøre skade, eftersom religion er en privatsag.

De samme præmisser kan åbenbart føre til modsatrettede konklusioner. Men hvad med at standse en så overfladisk debat, der ikke indeholder skyggen af substans, men som alene beror på formalismer og principrytteri? Hvad med at få en dialog om indholdet, og om der evt. ligefrem kunne være filosofisk ræson i at lade skolen stå for en religiøs prægning af eleverne?

Rent faktisk er ikke-morgensang og ikke-bøn nemlig langt fra - som nogle åbenbart forestiller sig - udtryk for respekt og neutralitet, men for et valg, der går på, at man overlader eleverne til sig selv i forhold til den sfære, der ikke tilhører mennesket. Eller man kan skærpe det og sige, at man oven i købet svigter børnene ved ikke at lære dem et sprog for og give dem en holdning til de magter, kræfter og energier, der falder uden for menneskets magtsfære - til ‘anden-sfæren’.

Fadervor er nærmest udtryk for (nøgtern) minimalisme. Her kommer ‘kun’ skabelsestanken, at der er to magtområder, til udtryk. Kristus nævnes ikke, men alene at der findes vores og ikke-vores. Hvad enten man kalder sig ateist eller troende, er det et livsvilkår, som intet menneske kan gøre sig fri af.

Indholdet skal drøftes

Så jeg vil foreslå, at man i stedet for at diskutere for eller imod Fadervor, giver sig til at drøfte indholdet. Så vil man nemlig hurtigt opdage, at Fadervor ikke er et spørgsmål om private følelser, om kulturarv eller om at få en god start på dagen, eller at ikke-Fadervor betyder, at ateister og de ikke-kristne slipper for at blive noget påduttet noget, de ikke ønsker. Forholdt det sig så enkelt var sagen slet ikke værd at diskutere.

Set fra min side - som ekspert - er der noget langt mere alvorligt på spil end hensynet til den enkeltes frihed eller den kulturelle identitet. Under overfladedebatten rejser sig nemlig det spørgsmål, om skolen skal give børnene sans for realiteterne - at væren består af immanens såvel som transcendens, eller om den skal lulle dem ind i den illusion, at der kun findes immanens, og at mennesket er Gud, for nu at bruge den gamle metafor. Vender skolen ryggen til ‘den religiøse dimension’, må den påtage sig det ansvar, at den er med til at opbygge en illusion, og den må også bære en del af skylden for det sproglige, filosofiske og følelsesmæssige tomrum eller kaos, der opstår, når eleverne før eller senere rent faktisk befinder sig i en situation, hvor virkeligheden viser sig at være dobbeltbundet.

Men Gud Fader bevar os for en folkeskole så ufolkelig, at den ikke vil give børnene de nødvendige religiøse kompetencer, der gør det muligt for dem at forholde sig til hele virkeligheden i dens fulde udstrækning og ikke kun til ‘vores del’. Kan man ikke kalde det omsorgssvigt?

Peter Holm er provst for Frederiksberg